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中国古建筑大多占地广袤,建筑群落绵延铺展于大地之上。

最典型的莫过于故宫:

再比如山东曲庙:

再比如承德避暑山庄:

与此对比鲜明的是西方的古建筑,常常以单栋建筑的形态向上升展,高度远超中国建筑。

为什么中国的建筑铺满大地,西方的建筑伸向天空?

( 一)

对答案的寻找总是从表象开始,有些人将原因归咎于材质——中国的建筑主要是木构体系。木头固然有灵活、轻便、安全等特点,缺点也显而易见。

木头怕火怕潮易腐朽、南方还得担心白蚁蛀蚀,冷不丁还怕被雷劈。

比如中国最牛的古建,故宫太和殿就曾两次遭雷劈:1421年雷击火灾,太和殿全部焚毁,1440年重新修建;1557年再次雷击着火,1562年重建。

这么容易发生意外的木构,要仰望星空,总令人不那么踏实。万一底层的木头被白蚁们辛勤努力的蛀了一下,岂不“眼看他起高楼,眼看他楼塌了?”

再说了,高层建筑对承重的要求比较高,西方的石材既不怕火烧虫蛀,承重力又好于木头,所以西方建筑可以盖得更加高大。比如意大利罗马的圣彼得教堂我是你大哥叶英啊,自拱顶上的十字架到地面竟达137.8米,比被雷劈的太和殿高了100米。

中国建筑既然无法往空中发展,只好在大地上铺展开来——否则,古人动不动就一大家子人,还要考虑男女有别,主仆区分,没有足够的房间日子怎么过?

——这个说法听起来是不是很有道理?

然而,凡事皆有例外。据梁思成先生考证,西汉未央宫前殿高三十五丈。汉代一丈相当于今天的2.31米,三十五丈高80.85米;而据说是全世界现存最高的木建筑应县木塔精确高度为65色桃花.838米。据《魏书》记载,北魏洛阳永宁寺塔“九层高,四十丈”,折合今天的高度约100米,也是令人咋舌。

这说明中国人也是可以盖高楼的,之所以不留恋天空,应该与中国人自古不向往大海一样,别有原因。

(二)

这个原因梁思成曾概略言之。

他说中国古建筑注重“布署之规制”,因为“古之政治尚典章制沙拉赫度,至儒教兴盛,尤重礼仪”,他考查了种种资料后认为古人将“政治、宗法、风俗、礼仪、佛道、风水等中国思想精神之寄托于建筑平面之分布上”,这样造成古人注重平面分布远甚于建筑的其他构成要素。

当一个平面要承载如此之多的文化元素时,想不铺张伸展恐怕都做不到。

譬如,古人要在建筑里彰显等级,强调“辨尊卑,辨贵贱“的功能。”

《礼高照松记》云:祭祀祖先,天子可以拥有七庙机甲旋风之星际海盗,诸侯五庙,大夫三庙,一般的士只能一庙。

《明会典》规定:公侯前厅七间或五间,中堂七间,后堂七间;一品二品官员厅堂五间九架,三品至五品官厅堂五间七架;六品至九品官,厅堂三间七架(古代的”间“指的是房屋宽度,两根立柱中间算一”间“;”架“指的是房屋深度)。

等级规定之森严细密几乎贯于建筑的每一个细节,如大门,门上的铜钉,如屋顶,自最高等级的重檐庑殿、庑殿、歇山、攒尖、悬山到硬山顶,形成了完整且不容逾越的等级系列,此外如颜色、装饰物等无不依礼制而严规。

在一家之内,除了同样强调尊卑上下,还要强调男图形推理的十大规律女大防。所谓“北屋为尊,两厢为次,倒容为宾,杂屋为附”,长辈必须住座北朝南的正房,晚辈只能住厢房,此外佣人、宾客等各在规定房间。

”前朝后寝,洞房不拜堂前堂后室“,妇女不得随意到外堂,外客不得随意入内室。

礼制体现最极致的当然是历代皇宫。

如紫禁城,在满足皇帝及其家族的理政、学习、宗教、居住娱乐等需求之外,更要体现唯我独尊的食物链顶端伽蓝寺听雨声盼永恒气势。‘

因而建筑必居于城市中轴线上以示尊崇;必重门叠殿以显恢宏,故从南大门午门经太和门、三大殿、后宫願い、直抵北门神武门。再向南延伸至永定门,向北延伸鼓楼,仅中轴线就长达7500米。厦门卫视看戏芗剧全集

上述“前朝后寝”的格局更湖南勇胜篮球俱乐部是严格,前为上大朝用的太和、中和、保和三大殿,东西两侧为文华、武英两殿供皇帝读书与斋居;后宫有皇帝住所乾清宫,皇后住所坤宁宫,两侧有东西六宫拱卫,供皇妮、太后居住。,以及皇太子居住的东西五所,最北面为后苑御花园。

森严的礼制铺张于平面布局,为满足尊卑之别,男女之防,尊贵气度等必然造成需要众多的建筑物来分别承载不同的功能,象征不同的礼人C交仪。

再加上中国小农经济形成了聚族而居的生活方式,常常三四代同堂,人口众多,又要满足礼制需求,一个院落无以容纳,多个院落组合成建筑群落便成了惟一选择。

这是中国古代建筑群体性特征的重要原因。

然而,这还不是最终的原因!

(三)

据梁思成先生考定,春秋战国时期,中国建筑已发展成熟,”秦、汉、唐、宋之规模,在此凝定,后代之基本结构,固已根本成立也。“

而我们知道,中国礼制之兴,始于西周之初,周公制礼,唐传奇之列那时起以礼制规范整个社会,以建筑承载礼制自周公建东都便史有明载,但建筑以群体方式体现,在中国还要追溯到更遥远的远古时代。

《史记夏本纪》载:“禹卑宫室,致费于沟淢”,这句话的意思是大禹完全不care盖好的宫室,把所有的费用全力于挖沟开河。

梁思成说,这可以证明到大禹时宫室已开始华侈,所以才可以“卑之”。

到商朝末年,史有明载,纣王已开始广作宫室,后来遗址发掘考证,后代中国建筑的若干特征已很明显,性性包括多座建筑分布于平面组合为院子的布局已经成型。

比此稍早的周文王之祖父太王,迁于岐山,相地量亩,作家室、宗朝、门庭等建筑群落,其事咏于《诗经》。

这说明中国建左忠良筑以群落呈现,必然有更深层次的原因。

这个原因便是“天人合一”的思想。

我们现在提起“天人合一”,总觉得这是一种显示了古人45度角仰望星空的莫测高深。

其实,这是人类处于童年时期“万物有灵”原始思维的产物。

原始社会的人们并不认为人类是万物之灵,恰恰相反,他们对大自然保存着巨大的敬畏,因而认为“万物有灵”。

在他们的眼里万事万物明石全登都是一体的,人只不过是自然的一份子,并不高于其他动植物,所以树可以成精,草可以成神,熊虎豺豹都可以是某个氏族的祖先——这大概便是部落图腾和姓氏的来源,比如人文初祖的黄帝便出自有熊氏部落,有学者考证为这个部落大约便是以熊为图腾。

有一个神话传说更说明火影h,三宝局长,星盘远古时代天地人的一体化。

传说远古时代,天地距离甚近,中有天梯供人神之间往来,后来五帝之一颛顼即位,便派重、黎两位大臣砍断天梯,断绝人神往来的通路。从此除了特殊人物如巫师等,普通百姓再也不能与神交流。这便是著名的“绝地通天”。

通常学者认为,这个神话是中国古代一个里程碑事件,它表明了统治阶层垄断神权,强化专制,从民主制部落走向专制型部落联盟的重要标志。

这个故事同时也暗示着,早期的中国家家皆有巫祝,人人皆可通灵。

关于《周易》起源的传说更明显,当年伏羲氏:“仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情”

这就是典型的人与自然一体的“天人合一”思维描绘。

这样的思维方式驱动下,形成了天、地、人统一气场观念,西方人盖房子最重要防御入侵的野兽和敌人,所以必须建成封闭的城堡。

中国人则要防止种种看不见的充斥于宇宙中的邪气恶鬼。因而必须“接天地之灵气”以趋利避害,滋养身心。

这是风水的起源。运用于建筑,便形成了一套“法天象地”的形制。

把建筑营造成一个阴阳调和的小宇宙,几千年来一直是中国人根深蒂固的追求。

《黄帝宅经》云:“夫宅者,乃阴阳之枢纽,人伦之轨模”。

在这种观念指导下,古人以屋顶为连接天与人的媒介,所以中国建筑的屋顶通常孤线上翘与天对应,以院子象征人与地的连接。墙体则是人在大自然中的小宇宙边界。

同时,合院四向象sw137征天之四象(太阳、太阴、少阳、少阴)与四季等等。

在法天象地的基础上,又进一步延伸人宅相扶甚至人宅合一的概念,真正实现天人合一。

如清代著名风水师林牧就将住宅比拟为人体:“正屋两傍,又要作辅弼屋两直,一向左一向右,如人两手相抱状以为二次元邪恶图片护卫……两边护屋要作两节,如人之手有上下两节之意……中厅为身,两房为臂,两廊为拱手,天井为口,看墙为交手。”

所以,中国古人建宅,并非仅仅在盖一个居所,更是在营造天人合一的“气脉”,阴阳协调的小宇宙,通天彻地的能量场。

如果说,西方人躲进城堡求安全,中国人则是融入“气场”趋利避害。

中国建筑滴珠油因而以群落形式出现,高低错落方能藏风聚气,有主有次才能有靠有罩。

这样的思想在后世更发挥极致,假山流池花草树木全部搬进建筑,俨然再造一个小自然——造园之学由此源起。

贵族家庭尤以皇宫为甚,更讲究与天象呼应。

如古人认为天上星座分为五宫,其中宫又分三垣,即上垣太极,中垣紫微,下垣天市。中垣紫微又居中宫之中央,为宇宙最中心位置,是天帝居所。而地上的帝王为天帝之子,所以他们的居所也应称为紫微宫。这便是未央宫别名紫微宫的来历,也是紫禁城得名之由。而历代皇宫都必须建于城市中轴线上,也是为了上应天象。

如此气魄宏大的天人合一,单幢建筑何能承载?

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